前言

聊了好久的京都，終於我們要來聊聊位在京都旁邊，日本第二大都會圈，外來文化在日本開枝散葉的起點，同時有著天下的廚房之稱的大阪。在聊日本歷史時，不免得一直將重心都放在京都，偶爾關注一下鎌倉和名古屋中部地區。

然而，推動著時代齒輪轉動的動力，有很大一部份就是來自這個充滿商業氣息的區域。造訪大阪逛街購物之於，不妨細品一下這個比京都有著更古老歷史的區域，感受另外一種的古都風情吧。

四天王寺的奠基者-聖德太子的簡單生平事蹟，我們在法隆寺一文中已經有初步的介紹。這次，我們從日本最古老的寺廟之一-四天王寺，來看看在佛教是如何被日本所接受，以及神佛習合是如何發生的。

為什麼要特別聊到日本的佛教呢？我們還是從旅遊開始吧。說到京都最知名的景點，大家的心中會冒出哪些選項呢？

清水寺，金銀閣寺，伏見稻荷大社嵐山等等。有發現嗎，其中只有伏見稻荷大社為神道教，其他都是佛教系統的寺廟（如果把嵐山的天龍寺也算進來的話）。

從奈良時代開始，佛教對日本社會文化的影響從貴族，到鎌倉時代開始深入到武士以及平民階級。整個東亞，或許沒有一個像日本一樣，受到佛教文化影響如此之深的國家吧。

大江神社

在佛教傳入之前，日本本土以神道教信仰為主。神道信仰以潔淨為主，像是伊勢神宮就有式年遷宮的傳統，每20年就會幫天照大神換一個新家。而天皇的居所也是如此，在遷都平安京之前天皇家也是不斷地在搬遷。

在建造四天王寺時，也在周圍建造了七座守護的神社，大江神社就是其中之一。

即使佛教在當時被視為先進的外來文明，要落地還是要以本地的神明做護法，算是邁向在地化的第一步吧。

大江神社還是日職阪神虎隊的聖地之一，在2014年阪神虎闖入日本大賽時，大批球迷也來到大江神社祈願，最後阪神虎隊也成功擊敗宿敵讀賣巨人隊。

堀越神社

同樣也是護持四天王寺的七宮之一，但不同於大江神社，堀越神社的鳥居是神明造（最上面的笠木是平的），而大江神社的鳥居是屬於明神造（笠木是有弧度，且下方多一層島木，可參考維基百科）。神明造就是祭祀天皇家族的，而明神造就對應是其他在神道系統裡面的神祇。

堀越神社是祭祀崇峻天皇，也是歷史上第一位遭遇暗殺的天皇。

另外堀越神社還有一個很特別的點，就是一生一願。平常大家去神社寺廟，都會許很多個願望。傳說堀越神社參拜時，只能許一個一生中最重要的願望，也因此成為大阪人心目中的轉運聖地。

雖然是一個小小的神社，據說也是大阪市內的能量景點之ㄧ。我也在這裡許了我的願望，並抽了一隻籤。比起貴船神社的末吉，在這裡抽到了吉（往上提升了一階），是冥冥之中的暗示嗎？我想要幾年後才可以知道結果了。

四天王寺

在佛教傳入以前，日本神道信仰中對於橫死或者受冤屈而死的靈魂會成為“怨靈”，並帶來天災，瘟疫造成社會動盪。而怨靈的力量甚至超越神明，如早良親王（還武天皇的弟弟）因被誣陷而死，其怨靈讓當時的桓武天皇放棄剛建成不久的長岡京，跑到京都盆地內在建造一座京城，平安京。

（關於日本三大怨靈，可以參考蔡桑的「靈驗到嚇死人的日本三大怨靈」影片）

要知道，天皇在二次世界大戰之前都是“現人神”，代表著日本最高神天照大神一族。而早良親王的怨靈，都讓背後是天照大神的天皇家要跑路蓋新家，就可以知道日本人民自古以來，打從心底對怨靈的畏懼。

也因此，佛教這種來自先進大陸的最新科技，就是天皇家以及朝廷樹立統治典範與權威的一種新的可能。

不過在西元五百年左右，佛教剛傳入日本的時候，朝廷也不是馬上就欣然接受這種新科技。根據日本書紀的記載，西元587之年的丁末之年的丁未之亂，就是朝廷中擁佛和排佛兩大勢力的對抗，最終由擁佛的聖的太子一方勝利。

四天王寺，就是聖德太子向四天王（持國天、增長天、廣目天、多聞天）還願而建的寺廟。

而這樣的新科技，也經過了奈良時代在理論上的構築，以及大化革新時代遣隋使與遣唐使不斷將佛教資訊傳入，在平安時代以顯教（天台宗）和密教（真言宗）達到理論上的完備，並開始由顯教的天台宗開始開枝散葉，之後的各種流派大部分就是出自於天台宗系統。

透過佛教的因果循環，超度等儀式，加上凌駕於神明之上法力無邊的佛祖（明王）震攝著，讓統治者麼相信透過供養佛祖菩薩的方式，就可以免除怨靈的侵擾。天皇家也終於可以安心的在平安京定居下來，真正穩定的統治日本直到武士階級崛起為止。

四天王寺內的大講堂，如果有看過法隆寺的朋友可能會覺得眼熟。畢竟是相同時代建成的寺院，只是四天王寺處在交通要衝，又位於自古就繁榮的大阪，不免得多次毀於戰火之中，像是著名的大阪夏之陣和二戰的美軍空襲。

最近一次的重建，是在二戰之後的1963年。據說在重建時，還向法隆寺取經來儘量還原當時的建築樣式。

天王寺中的太子殿（聖靈院），供俸著聖德太子的御靈。而中間的八角堂，見識樣式也如法隆寺的夢殿一班。

心細的朋友可能會發現，御靈信仰是源自神道教，怎麼會在佛寺中祭拜著像徵神道體系中的御靈呢？

這就是佛教傳入日本時，發生的神佛習合的現象之一了。聖德太子雖然都是以攝政的角色，從未實際當上天皇，就他的事蹟以及皇族血統被當成神明而祭拜其實也不為過。

畢竟天皇就是“現人神”的代表。

在平安時代的佛教大為興盛下，許多日本神道教原本的神明地位明顯被佛教壓過，甚至還有這些百萬神明在佛祖下聽佛祖講經，原本的神社也被佛寺壓迫的狀況。

也因此，神佛習合這樣的概念，算是幫日本神道教的神明們解套，也讓神道的系統繼續在日本存續了下來。

最廣為接受的神佛習合理論，要屬於「本地垂迹說」。簡單得說，就是日本離佛法的發源地非常的遙遠，佛菩薩們為了適應日本的風土民情，以適合日本這地方的文化形態而化現成日本神道中，大家熟悉的神明們來傳揚佛法。比如說：

• 天照大神 → 大日如來
• 八幡神（應神天皇） → 阿彌陀佛

在日本人心目中，地位崇高的聖德太子，因為神佛習合又加上本身就是佛法的奠基以及推廣者，在鐮倉時代浄土宗的興起更進一步強化了其「聖者」形象，認為聖德太子就是菩薩的應化身。

在四天王寺中，可以看到弘法大師空海，淨土宗祖師親鸞上人。加上建寺的聖德太子，根本就是日本佛教界高峰會一般，重量級人物齊聚一堂。

在走讀京都-東寺一文中，我們簡單介紹過了空海大師。在空海大師入主東寺之前，就曾今來到四天王寺弘法，現金每月21日在四天王寺都會舉行「大師會」，正是專門紀念弘法大師空海的祭典。

另一座帶著斗笠的大師，就是淨土真宗的開創者親鸞上人。在鐮倉時代那個戰亂的時代，淨土真宗強調只要只要頌揚佛號變能成佛，正式讓佛教進入武士和平民階級的關鍵。

相傳親鸞上人在京都的六角堂（我們之後也會介紹），受到化身為聖德太子的觀音菩薩指引，讓親鸞成為法然大師（淨土宗的創始者）的弟子。也因此親鸞上人非常的尊崇聖德太子，而四天王寺也因此設置了見真堂，專門供奉親鸞上人。

據說，原本的銅像在二戰中遺失，現在的版本是1973年重建而來的。

講了這麼多宗教相關的事情，似乎也有點累了。在四天王寺中還有一個野沢菜的紀念碑。野沢菜是長野縣的名產，多用來醃漬成野沢菜漬。而這道地方名菜的由來，相傳是18世紀長野縣的健命寺的住持，來到四天王寺將天王寺蕪（所以應該是一種蕪菁類的蔬菜？）帶回了長野縣栽種。

在長野這種相對寒冷的多雪地區，天王寺蕪適應了當地的氣候而變成現在的野沢菜了。如果之後有機會造訪長野縣，吃到當地的鄉土野沢菜料理，想著原來這菜是從大阪過來的，也會別有一番風味吧。

後記

這篇走讀的資訊量非常的大，從神道系統的鳥居樣式，到佛教對於日本神道教的影響，乃至於神佛習合的階段。而在明治維新的初期，政府重新樹立天皇權威，將屬於天皇的神道系統與佛教分開（神佛分離），興起了一波廢佛毀釋的運動。每一段詳細展開都可以寫好幾篇文章來梳理，目前還是儘量以最扼要的方式來快速的讓大家了解一點輪廓即可。

不過佛教在這幾千年中已經深深地紮根在日本的文化中。比如說當今的懷石料理，就是以寺廟中的精進料理演變而來。日本獨到的侘寂美學，也跟禪宗脫離不了關係。就連沒有特別信仰的家庭有人往生，也是請和尚來到家裡念經。

回到旅行層面上，要不是有這些佛教信仰，或許也就不會有這麼多引人入勝的寺廟，神社，乘載著日本的歷史一路傳承下來，吸引著我們這些旅人們一再的造訪日本了。